ほとんどの世界の宗教では、基本的な形神に祈るよう祈ることは祈りです。祈りは、実際には熱い要請です。つまり、助けを求める嘆願です。しかし、真の信者でさえ、神に助けを求める方法について疑問を持つことがよくあります。私たちはこれらの質問に答えようとします。

神に助けを頼む方法

あなたの祈りが最善の者に聞こえるようにするには、神の助けの権利を求める方法を知る必要があります。このためには、いくつかの条件を観察する必要があります。すなわち:

  1. 神に向かう最も重要な条件は信仰です。 ですから、神に助けを求める前に、彼の存在を確信する必要があります。神が自分の存在を疑う人を助けることはまずありません。信じる人は、特定の教会の教会員である必要はなく、自分の魂の中に神の考えを持ち、彼を信じるのに十分なほどです。
  2. 精神的な衝動の瞬間に、つまり全能者に対処するための誠実な必要があるときに、あなたは神に向かう必要があります。このためにいくつかの特別な時間を割り当てる必要はありません。
  3. 祈りのための静かな条件を作り出すことが必要であり、それは、気を散らす思考や行動から抽象的です。傍らにいても、アイコンの前の寺院で祈ることができ、静かな部屋に隠れていても、バスで旅行しているときでさえ、祈ることができます。主なものは祈りに集中することです。
  4. 神からの助けを求める前に、彼に感謝します。結局のところ、あなたはいつでも「ありがとう」というクリエイターに、新しい一日のために、親戚の健康のために、国や家族の平和のために何かを見つけることができます。感謝は、尊敬と謙遜に満ちて、適切な雰囲気を作り出すのに役立ちます。
  5. ありがとう、あなたは神に尋ねる必要があります罪の許し。神の許しを求める方法を決定する厳しい規則はありません。これの主なものは、サプリカントの誠実な悔い改めです。あなたの罪を隠さないでください。結局のところ、自分自身と神の前での誠実さは、最高者に向かう重要な条件です。
  6. 要求をもって神に目を向けると、それは重要です最も重要な欲求に焦点を当て、その達成を求める。要請は具体的かつ公正でなければならない。自分の言葉で定式化されているのか、祈りの本から学ばれているのかは関係ありません。あなたが神に言及するという要求は、感じるだけでなく、意味を持つべきです。神があなたの隣に立ってあなたの言葉に注意深く耳を傾けていると想像してください。
  7. 神に尋ねるものは個人的な問題です。 主なことは、これらの要求には他の人に害を及ぼすことはないということです。たとえば、悪いことをした人の殺人を神に尋ねることができるかどうかを考えているなら、答えは不可能です。犯罪者を罰するように神に願いますが、神はそれをどうやって行うのかを知っています。

もちろん、さまざまな宗教や信仰には、神からの助けを求める方法を規定する独自のルールや儀式があります。それらを観察するかどうかは、すべての信者が自分のために決定する必要があります。

神にお金を頼むことは可能ですか?

あなたは神から何かを求めることができます。 それはマタイの福音書に記されている理由がないわけではありません(7:7)。「求めてください、それはあなたに与えられます。探し求め、あなたが見つけるでしょう。ノックして、それはあなたに開かれます。多くの人は、お金やその他の重要な利益を神に求めることは許されないと考えています。これらの商品が突然どこにも出現しないと思われる場合や、悪意のある行為にそれらを向けることを望む場合に限り、不可能(無用)です。また、ヤコブの福音書には次のような行があります(4:3)。「頼むようにしてはいけません。良いものではなく、あなたの欲望に使用してください。言い換えれば、有益なものではなく、有益なものを神に尋ねることです。例えば、仕事や家庭のニーズに合った車が必要な人は、役に立つ材料になるでしょう。誰かが高級車を神に要求された場合、最後のマークがzavis他人を引き起こす - これは便利と呼ばれることができない贅沢です。精神的な発展の一定のレベルに達した、すべての信者は、そのような知恵を与える問題の迅速な解決として、精神的な何かのために持久力、自信、健康と楽観を神に尋ねるための最良の方法を知っています。人がこれらのメリットをすべて持っていれば、物質的な富は待つのに時間がかかりません。結局のところ、神は非常に頻繁に人が望んでいないが、それを受け取る機会を与える。これらの機会 - 人の主な仕事 - を見逃さないでください。

今、あなたは神に何を尋ねるべきか、それをどうするかを知っています。これは正しい。主なことは、主が助けを必要とする人を捨てることはなく、悪を計画しないことを信じることです。神はいつも自分の子供たちを助ける方法を見つける愛の父です。

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